文化交融下民族體育教育途徑探索

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基于文化交融視角的民族體育教育創新應當遵循多元一體原則、語言人權原則、融合創新等原則。基于文化交融視角的民族體育教育創新可以嘗試設立民族體育文化節、將民族體育運動項目引入高校體育選修課程、推動民族體育運動項目與現代人健身運動融合等策略。在多民族國家，關于教育創新的命題一直存在著“民族教育”的特殊命題。根據馬克思主義民族教育理論，在一個面向多元民族的教育公共產品、教育公共服務的生產、供給、分配過程中，應當將“民族平等”、“民族發展”、“民族解放”以及多民族文化多元性的保護等作為一個核心的人文關懷。而從文化交融視角來看，在教育創新過程中只有將少數民族不同的文化風貌、文化風俗、文化價值觀、社會習俗、語言文字等平等對待才能實現真正意義上的“民族教育成功”。民族體育教育作為我國多民族融合發展歷史上所形成的一種獨特的文化現象，在當前民族教育領域具有極其重要的“當下性”和“儀式感”意義，構成了新時代中國特色社會主義民族教育創新的重要方面。基于一個建設“中國特色社會主義文化強國”的視角，我們當前在進行相關的教學設計時，必須將多民族的文化傳承好、融合好，從而為我國體育文化軟實力的不斷擴大提供重要的知識來源。

1.基于文化交融視角的民族體育教育面臨的主要背景

民族體育教育屬于教育的內涵，在宏觀上受制于更為宏觀的“教育范式”的制約，而所謂“教育范式”指的是在推進教育創新、教育理論和教育哲學創新研究等過程中被學者們、教師隊伍等主體所共同推崇的一些價值觀、學術立場、分析方法和研究框架等的總和。從“文化交融”視角考察和分析今日民族體育教育創新具有深刻的理論和現實背景：

1.1教育學理論的“文化主義”范式轉換向民族體育教育提出了新要求

大體上從20世紀80年代開始，最早從西方哲學界產生了“文化哲學”分析范式，并逐步滲透到管理學、教育學、文學等領域，這種“文化主義”的知識走向區別于傳統的“器物研究”、“制度研究”、“行為研究”等最為本質的特點即在于它提倡用形而上的“文化理念”如特定的意識形態、組織價值觀、文化風氣等來實現特定的教育目的，而不是純粹靠傳統上的“灌輸式教育”等外在的強制、外在的機制實現教育目的。相比較傳統的教育范式，走向文化主義的教育范式更為強調借助于“價值觀管理”、“組織文化培育”等新型教育策略實現對學生的“自主式教育”。因此，這種新的教育理論的范式轉換實際上宣告了當代體育教學、民族體育教學應當更為注重內在的文化價值觀、文化理念、風俗習慣等的融合和對話，拒絕封閉的教學理念、灌輸式的教學理念等，實現一種“內涵式”發展的教育路徑。

1.2民族教育的供給側結構改革為民族體育教學注入了“文化交融”內涵

進入21世紀以來，在我國民族教育改革創新的過程中，我國先后頒布了《關于深化改革加快發展民族教育的決定》（2002年）、《國務院關于加快發展民族教育的決定》（2015年）等政策，將民族教育的“內涵式發展”作為供給側結構改革的重要方面，這些政策涉及到的“普及九年義務教育”、“培養雙語教師”、“少數民族骨干計劃”、“民族預科教育”等教育策略實際上都是在圍繞著56個民族的“多元一體”導向的文化交融在進行布局。民族體育教學作為這種民族教育供給側結構改革中的一個重要教育內容，有利于超越傳統的課本理論從實踐層面上促使“多元一體”的大民族融合局面的實現。

1.3民族教育上的“文化交融”是克服“文化剝奪”的重要實現機制

在文化學上，“文化交融”的核心是不同文化價值觀、不同生活方式、不同社會習俗的共同體之間可以在一定的游戲規則下獲得平等的對話資格，實現多元共生的目的。用我國著名社會學家費孝通的觀點來看，“文化交融”可以表述為文化上的“各有其美、各美其美、美美與共、天下大同”。從整個人類歷史發展角度來看，在相當長的一段時期內，多民族國家或多民族共同體內圍繞著“少數民族”的治理問題層面一度陷入到了“文化剝奪”的極端化情景，“文化同化”、“文化排斥”、“文化封閉”等曾經在多民族文化生活中占據了一定的地位。進入到21世紀之后，包括民族教育理論在內的各種文化理論范式都在用“文化交融”取代傳統的“文化剝奪”，為少數民族的教育“文化差異”提供一種保護機制。

2.基于文化交融視角的民族體育教育創新的主要原則

“文化交融”作為一種基本的文化立場，首先拒絕任何抹殺文化個性的文化同化行為，倡導一種開放的、多元的、平等的、動態的、和諧的、共生的態度去對待民族體育教學創新。在當前我國高等教育整體上進行的供給側結構改革的背景下，用文化交融的視角看待、對待、審視民族體育教育創新實際上是更好地保證少數民族文化獲得同步發展、創新的問題，這一過程應當遵循這樣幾個原則：

2.1多元一體原則

中華文化本身就是一個包容性、多元性但卻統一性的文化體系，當前中華民族偉大復興正處于歷史上最接近成功的時點上，在這樣的背景下探索少數民族體育教育創新既應當重視少數民族體育文化的個性、特殊性，但是另一方面又應當將中華文化的“一體”置于一個共同主體性的位置上，實現少數民族多元體育文化例如蒙古族的摔跤、壯族的潑水節等與中華主體文化的良好對話、共處。

2.2語言人權原則

由于歷史的原因，我國不少少數民族在自身文化衍生過程中一直保留著自身的語言，并在其特有的文化習俗、民族體育運動等過程中實踐著其語言習慣。我們今天看到的藏族、蒙古族、回族等少數民族在對待自身的民族體育運動時也往往是用自身的語言來進行的。因此，為了確保民族教育的原生態性質，在教學過程中可以鼓勵“雙語教師”用本民族的語言開展教學，同時鼓勵其他民族的學生可以積極參與。

2.3融合創新原則

我們今天傳承少數民族體育運動、體育文化本身并不是為了傳承而傳承，而是為了實現更高水平的多民族融合發展，從歷史的文化印記中尋找到新時代多民族共同建設中國特色社會主義、推動中華民族偉大復興的新征程。因此，對民族體育運動事業的發展必須堅持“推陳出新”、“融合創新”的原則，即在繼承歷史傳統中實現對這些傳統文化的創新，使之可以更好地滿足現代人對于文化歷史、文化融合和文化精神的主觀需要。

3.基于文化交融視角的民族體育教育創新的策略建議

在經濟全球化時代，不同國家、不同民族、不同地域的人們在對待自身的民族體育傳承、融合和創新方面具有了更多的渠道、方式和方法，但是，全球化并不意味著沒有國界，無需民族身份，相反，在某些方面全球化時代更需要國界和身份，例如，在軟實力如語言和文化的拓展方面，國家的界限還是非常清楚的，這些都為我們開展相關的民族體育教育創新提供了新的啟示。

3.1設立民族體育文化節

受制于特定的地理區域和行政區域等限制，在國家層面上我國不同的少數民族分散性地處于不同的地域上，這為民族體育運動的傳承帶來了一定的不利條件。但是對于特定的學校、特定的地域來講，可以嘗試面向少數民族群體設置特定的“少數民族文化生態保護區”，在區域內按照特定的單元、時間頻度等開展相關的民族體育文化節，鼓勵不同少數民族將各自不同的民族體育運動集中性地展示出來，既可以采取競技性形式，也可以采用群眾性形式，引導這些民族體育運動從“小眾運動”走向現代化的“大眾運動”，真正將這些民族體育運動融入到現代人的生活方式和生活習慣當中。

3.2將民族體育運動項目引入高校體育選修課程

受特定的歷史條件約束，相當一部分民族體育運動被局限于特定的歷史時期、特定的少數民族群體等，例如土家族的擺手舞即是一個案例，這些具有民族特點和文化特性的民族體育項目沒有按照一定的機制融入到現代社會更為廣大的人群中，從而在逐步喪失其活力和影響力。在這種背景下，我們可以嘗試著根據高校學生對民族文化的偏好程度，引入一定的民族體育運動項目作為選修課程向學生開放，引導學生將這些民族運動與自己的體育運動、體育偏好結合起來，實現一種傳統與現代、民族與大眾的完美文化融合。

3.3推動民族體育運動項目與現代人健身運動融合

在我國積極建設體育強國、推動健康運動不斷深入發展的背景下，現代人在逐步借助于廣場舞、健身房、自由運動、戶外拓展、競技體育、俱樂部體育運動等多樣化的運動在拓展自身的健康修養空間，滿足自身對美好生活的追求。因此，在推動民族體育運動創新的過程中，可以嘗試將傳統的體育運動項目與現代人較為推崇的運動項目進行融合，例如可以將傳統土家族、苗族、壯族等少數民族的采茶舞、采茶戲等融入到現代廣場舞中，形成一種融少數民族與大眾體育相結合的新型運動方式；也可以將傳統的賽龍舟與當代的皮劃艇等項目結合起來創新，在游戲規則、競技方式等方面實現互相對話、互相借鑒，豐富運動本身的文化內涵。

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作者:劉濤鋒 單位:鄭州大學體育學院校本部